La Civilización Madre y su Legado Incomprendido

1. Descubrimiento

El descubridor de la civilización madre fue Eliseo López Benito. Quien descubrió una mano inteligente o creadora detrás de un aparente mundo natural. Nos encontramos ante la identificación de una intencionalidad antrópica superior subyacente tras lo que convencionalmente ha sido interpretado como un paisaje exclusivamente natural. Se trata del legado material de un mundo anterior, cuyas obras de origen cultural han sido clasificadas por la ciencia contemporánea como simples formaciones naturales, es decir, como fenómenos estrictamente geológicos.

2. Expansión y cronología

La denominada Civilización Madre poseyó un ámbito de expansión universal, como lo evidencia la presencia de vestigios homogéneos en los cinco continentes. Su cronología se sitúa entre el X y el V milenio ANE, constituyendo la madre de todas las civilizaciones. Si los mismos vestigios se manifiestan con patrones idénticos en todo el mundo, ello implica que se trataba de una civilización de ámbito universal: el fenómeno megalítico presente a escala global.

3. Geografía sagrada

Los vestigios materiales de esta civilización son resultado de un proceso sistemático de antropización del paisaje con el objeto de la sacralización del espacio: geografía sagrada. El elemento estructurante de dicha geografía fue el culto al elemento agua en todas sus manifestaciones y un culto al actual orden cósmico; al año solar y sus cuatro estaciones, un orden cósmico formal e inmutable. Este culto se materializó mediante altares rupestres estratégicamente orientados hacia torrenteras de escorrentía pluvial, así como hacia fuentes, arroyos, ríos, lagunas, lagos, estanques, mares y océanos. La orientación de estas estructuras responde a una planificación simbólica que integra el campo visual de la presencia del agua como elemento sagrado de culto y el movimiento de los astros. La civilización madre rendía culto al actual orden cósmico: el año solar y sus cuatro estaciones. El actual orden cósmico - concebido como un orden formal e inmutable - se materializa mediante fenómenos arqueoastronómicos en monumentos megalíticos, conjuntos escultóricos, montañas y templos que sirven como marcadores astronómicos alineados con el solsticio de invierno, el solsticio de verano y los dos equinoccios. Estos marcadores constituyen un homenaje perpetuo al mito cosmogónico de la creación del mundo, conmemorando cíclicamente a través de los milenios la victoria de un orden cósmico sobre el caos preexistente, la aparición del actual año solar.

4. Altares rupestres: morfología y tecnología ritual

Los altares rupestres presentan una morfología de orden orgánico, configurando representaciones zoomorfas donde cabe destacar figuras de anfibios como ranas, tortugas, serpientes, lagartos y animales marinos como focas, ballenas, delfines, tiburón, dentro de un sistema iconográfico simbólico. Se distinguen asimismo altares de tipología orgánico-angular, en los que se combinan formas curvas con ángulos definidos. Estas estructuras incorporan elementos litúrgicos que interactúan con el agua de lluvia, estos elementos litúrgicos se hallan presentes en todo el mundo, un denominador común, la misma civilización que rendía culto al elemento agua en todas sus manifestaciones:

- Cazoletas y conjuntos de cazoletas que representan constelaciones.

- Piletas

- Canalillos de conducción

- Vertederas

- Grabados rupestres asociados

5. Arquitectura megalítica y monumentalidad

La geografía sagrada también integra templos y monumentos megalíticos que responden a una arquitectura megalítica orgánico-angular de carácter monumental con el objeto de sacralizar la geografía por la presencia del elemento agua. Existe una intervisibilidad sistemática entre los centros sagrados de la Civilización Madre. Estos enclaves son visibles entre sí a distancias que oscilan desde pocos metros hasta aproximadamente 300 km, configurando una red territorial visualmente conectada. Las montañas forman parte de esta geografía sagrada y mantienen relaciones de intervisibilidad, actuando como nodos simbólicos dentro de una planificación geoespacial integral de ámbito planetario. En el marco de esta geografía sagrada también se identifican cavidades subterráneas tradicionalmente clasificadas como cuevas naturales, que constituyen en realidad templos subterráneos de origen cultural. En estos templos subterráneos se rendía culto al agua, pues el agua se halla presente en el interior de estas cavidades. El agua concebida como manifestación visible de la Diosa Madre. La serpiente, reiteradamente representada, simboliza un atributo esencial de esta divinidad primordial, asociada a la fertilidad, la regeneración y la energía telúrica.

6. Figuras monumentales e iconografía

La geografía sagrada también incorpora figuras monumentales de gran escala: antropomorfas, zoomorfas, antropozoomorfas, fálicas y polimorfas, es decir, las figuras polimorfas según la perspectiva del observador recrean una figura u otra, he ahí la complejidad de este arte. Esto es arte monumental de estilo simbólico. Dentro de las representaciones zoomorfas destaca el bestiario sacro de la Civilización Madre: un arte monumental de estilo simbólico, presente en todo el mundo, que incluye figuras como:

Mamíferos: León, Jabalí, Foca, Delfín, Ballena, Tiburón, Toro, Mamut, Elefante, Perro, Burro, simios y monos.

Reptiles: Serpiente, Lagarto, Iguana, Tortuga.

Aves: Águila, Gallo.

Anfibios: Rana, salamandra.

Peces: Tiburón

Criptozoología: Dragón

Asimismo, se identifica un patrón iconográfico recurrente consistente en dos grandes ojos asimétricos. Este motivo aparece tanto en el diseño frontal de templos y santuarios como en grabados rupestres, constituyendo un sello identitario de la Civilización Madre. Este patrón ha sido denominado "los ojos de dios".

7. Ingeniería hidráulica

Las laderas integradas en la geografía sagrada presentan aterrazamientos sistemáticos que cumplen funciones de estabilización y control antierosivo del terreno. Los cursos fluviales forman igualmente, parte de la intervención cultural. Se observan tramos monumentalizados con altas paredes rocosas que delimitan y encauzan el río, configurando auténticas estructuras de arquitectura hidráulica. Estas formaciones no responden a procesos erosivos naturales prolongados, sino a una ingeniería hidráulica destinada a conducir el agua y regular su velocidad mediante canales y saltos hidráulicos. En numerosos sectores, las márgenes fluviales concentran altares rupestres orientados hacia el propio curso del río, configurando paisajes fluviales plenamente monumentalizados y sacralizados. También se documentan acumulaciones pétreas intencionales que contribuyen a la sacralización del territorio: amontonamientos de piedras de carácter mágico-sagrado. Asimismo, se identifican santuarios rupestres, interpretados como abrigos y oquedades en las rocas, también de carácter cultual.

8. Ingeniería de caminos

La geografía sagrada se articula mediante un sistema vial característico: una red de calzadas con una anchura inferior a 50 cm. Este entramado vertebra el territorio y permite el acceso a altares y templos, constituyendo una auténtica ingeniería de caminos. La reducida sección de estas vías indica un tránsito individual y unidireccional, coherente con prácticas rituales de carácter mistérico, en las que la experiencia religiosa era personal, iniciática y no colectiva.

9. Arte rupestre

La geografía sagrada integra manifestaciones de arte rupestre, tanto grabados y petroglifos como pinturas parietales. Estas expresiones constituyen arte sagrado y forman parte del sistema simbólico integral de la Civilización Madre. 

10. Religión mistérica y prácticas iniciáticas

El sistema de creencias de esta civilización gravitaba en torno al culto a las aguas en sus diversas manifestaciones y a la sacralización del orden cósmico regido por el ciclo solar. No obstante, resulta imperativo integrar el fenómeno de la religiosidad mistérica. En ella, los iniciados se sometían a pruebas de valor para alcanzar santuarios y altares rupestres; estas estructuras, erigidas en puntos de extrema inaccesibilidad, convertían la escalada en un componente esencial del rito de paso.

Asimismo, en el uso ritual de las cuevas, los devotos se internaban en las cavidades progresando por pasos angostos y estrechos pasajes hasta alcanzar los cubículos más profundos: las cámaras iniciáticas. Este viaje simbólico hacia el inframundo exigía una fuerza mental absoluta; era, en esencia, una transmutación ritual de muerte y resurrección. Representaba una preparación espiritual para el «último viaje hacia el más allá»: la propia muerte.